吾問無為謂什么意思

出自莊子《知北游》【原文】知謂黃帝曰：“【吾問無為謂】,無為謂不我應.非不我應,不知應我也.吾問狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也.今予問乎若,若知之,奚故不近?”【譯文】知又對黃帝說：“【我問無為謂】,無為謂不回答我,不是不回答我,是不知道回答我.我問狂屈,狂屈內心里正想告訴我卻沒有告訴我,不是不告訴我,是心里正想告訴我又忘掉了怎樣告訴我.現在我想再次請教你,你懂得我所提出的問題,為什么又說回答了我便不是接近于道呢?”無為謂是人名.

莊子 知北游 全文譯文

譯文：

知向北游歷來到玄水岸邊，登上名叫隱弅的山丘，正巧在那里遇上了無為謂。知對無為謂說：“我想向你請教一些問題：怎樣思索、怎樣考慮才能懂得道？怎樣居處、怎樣行事才符合于道？依從什么、采用什么方法才能獲得道？”問了好幾次無為謂都不回答，不是不回答，而是不知道回答。

知從無為謂那里得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐闋的山丘，在那里見到了狂屈。知把先前的問話向狂屈提出請教，狂屈說：“唉，我知道怎樣回答這些問題，我將告訴給你，可是心中正想說話卻又忘記了那些想說的話”。

知從狂屈那里也沒有得到解答，便轉回到黃帝的住所，見到黃帝向他再問。黃帝說：“沒有思索、沒有考慮方才能夠懂得道，沒有安處、沒有行動方才能夠符合于道，沒有依從、沒有方法方才能夠獲得道。”

知于是問黃帝：“我和你知道這些道理，無為謂和狂屈不知道這些道理，那么，誰是正確的呢？”黃帝說：“那無為謂是真正正確的，狂屈接近于正確；我和你則始終未能接近于道。知道的人不說，說的人不知道，所以圣人施行的是不用言傳的教育。

道不可能靠言傳來獲得，德不可能靠談話來達到。沒有偏愛是可以有所作為的，講求道義是可以虧損殘缺的，而禮儀的推行只是相互虛偽欺詐。所以說，‘失去了道而后能獲得德，失去了德而后能獲得仁，失去了仁而后能獲得義，失去了義而后能獲得禮。

禮，乃是道的偽飾、亂的禍首’。所以說，‘體察道的人每天都得清除偽飾，清除而又再清除以至達到無為的境界，達到無所作為的境界也就沒有什么可以作為的了?！缃衲阋褜ν馕镉兴鳛?，想要再返回根本，不是很困難嗎！假如容易改變而回歸根本，恐怕只有是得道的人啊！

“生是死的同類，死是生的開始，誰能知道它們的端緒！人的誕生，是氣的聚合，氣的聚合形成生命，氣的離散便是死亡。如果死與生是同類相屬的，那么對于死亡我又憂患什么呢？

所以，萬物說到底是同一的。這樣，把那些所謂美好的東西看作是神奇，把那些所謂討厭的東西看作是臭腐，而臭腐的東西可以再轉化為神奇，神奇的東西可以再轉化為臭腐。所以說，‘整個天下只不過同是氣罷了’。圣人也因此看重萬物同一的特點?！?/p>

知又對黃帝說：“我問無為謂，無為謂不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我問狂屈，狂屈內心里正想告訴我卻沒有告訴我，不是不告訴我，是心里正想告訴我又忘掉了怎樣告訴我?，F在我想再次請教你，你懂得我所提出的問題，為什么又說回答了我便不是接近于道呢？”

黃帝說：“無為謂他是真正了解大道的，因為他什么也不知道；狂屈他是接近于道的，因為他忘記了；我和你終究不能接近于道，因為我們什么都知道。”狂屈聽說了這件事，認為黃帝的話是最了解道的談論。

原文：

知北游于玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反于白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。

知以之言也問乎狂屈?？袂唬骸鞍Γ∮柚?，將語若?！敝杏远渌浴Ｖ坏脝?，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”

知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。

故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！Y者，道之華而亂之首也。故曰：‘為道者日損，損之又損之，以至于無為。無為而無不為也?！褚褳槲镆?，欲復歸根，不亦難乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。

聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳。’圣人故貴一?！?/p>

知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近？”

黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也?！笨袂勚?，以黃帝為知言。

出處：出自戰(zhàn)國時期莊周的《莊子·外篇·知北游》。

擴展資料：

背景：

莊子的學問淵博，游歷過很多國家，對當時的各學派都有研究，進行過分析批判。楚威王聽說他的才學很高，派使者帶著厚禮，請他去做相國。

莊子笑著對楚國的使者說：“千金，重利；卿相，尊位也。可你就沒有看見祭祀用的牛嗎？喂養(yǎng)它好幾年，然后給它披上有花紋的錦繡，牽到祭祀祖先的太廟去充當祭品。到了這個時候，它就想當個小豬，免受宰割，也辦不到了。你趕快給我走開，不要侮辱我。

我寧愿象烏龜一樣在泥塘自尋快樂，也不受一國君的約束，我一輩子不做官，讓我永遠自由快樂?！碑敃r諸侯混戰(zhàn)，爭霸天下，莊子不愿與統(tǒng)治者同流合污，便辭官隱居，潛心研究道學。他大大繼承和發(fā)展了老聃的思想，與老子并稱“道家之祖”。

他把“貴生”引向“達生”，歸結為天然的“道”、“我”合一。莊子的才學不可小視，然而其要本歸于老子之言。故其著書十余萬字，如其中的《莊子·外篇·知北游》等篇，都是用來辨明老子的主張的。莊子因崇尚自由而不應楚威王之聘。后隱居著書，成為先秦道家學派的代表人物之一。

“吾問無為謂”出自哪篇文章？

【出自】;

《外篇·知北游》莊子

【原文】：

知北游于玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰： “予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得 道？”三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反于白 水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈?？袂唬?“唉！予知之，將語若。”中欲言而忘其所欲言。知不得問，反于帝 宮，見黃帝而問焉。

黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道， 無從無道始得道?！敝獑桙S帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其 孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂 真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故圣 人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽 也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。 ’禮者，道之華而亂之首也。故曰：‘為道者日損，損之又損之，以 至于無為。無為而無不為也。’今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！ 其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生， 氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一 也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復 化為臭腐。

故曰：‘通天下一氣耳。’圣人故貴一?！敝^黃帝曰： “吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈， 狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若， 若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似 之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也?！笨袂勚?黃帝為知言。

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人 者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地 之謂也。今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也。扁 然而萬物，自古以固存。六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體 ；天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；惛然若亡而 存；油然不形而神；萬物畜而不知：此之謂本根，可以觀于天矣！

嚙缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝 知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之 犢而無求其故?！毖晕醋洌瑖彼?。被衣大說，行歌而去之，曰： “形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而 不可與謀。彼何人哉！”

舜問乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫 道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也 ；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫 非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味 。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！”

孔子問于老聃曰：“今日晏閑，敢問至道。”老聃曰：“汝齊戒， 疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窨然難言哉！將為汝言其崖 略：夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精，而萬 物以形相生。故九竅者胎生， 八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀于 此者，四肢強，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方，天 不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！ 且夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣！若夫益之而不加益， 損之而不加損者，圣人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始 也。運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱 。此其道與！

“中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間，直且為人，將反于宗。 自本觀之，生者，喑噫物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚 足以為堯、桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。圣人遭之而 不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興， 王之所起也。

“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉 ；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之 。解其天韜，墮其天帙。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎 ！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人 之所同論也。彼至則不論，論則不至；明見無值，辯不若默；道不可 聞，聞不若塞：此之謂大得?！?/p>

東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。 ”東郭子曰：“期而后可?！鼻f子曰：“在螻蟻?！痹唬骸昂纹湎滦?？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰： “何其愈甚邪？”曰：“在屎溺?！睎|郭子不應。莊子曰：“夫子之 問也，固不及質。正、獲之問于監(jiān)市履狶也，‘每下愈況’。汝唯莫必， 無乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名同實，其指一也 。嘗相與游乎無有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹 澹而靜乎！漠而清乎！調而閑乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至， 去而來不知其所止。吾往來焉而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉 而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際 之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰 殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也?！?/p>

妸荷甘與神農同學于老龍吉。神農隱幾，闔戶晝瞑。囗荷甘日中奓 戶而入，曰：“老龍死矣！”神農隱幾擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰： “天知予僻陋謾誕，故棄予而死。已矣，夫子無所發(fā)予之狂言而死矣 夫！”弇堈吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。今于道， 秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！ 視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。”

于是泰清問乎無窮，曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知?！庇?問乎無為，無為曰：“吾知道?！痹唬骸白又溃嘤袛岛?？”曰 ：“有?！痹唬骸捌鋽等艉?？”無為曰：“吾知道之可以貴、可以賤 、可以約、可以散，此吾所以知道之數也?！碧┣逡灾砸矄柡鯚o始 ，曰：“若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？”無始曰 ：“不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣?！庇谑翘┣逖龆鴩@ 曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”無始曰：“道不 可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形 形之不形乎！道不當名。”無始曰：“有問道而應之者，不知道也； 雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應 應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎 大初。是以不過乎昆侖，不游乎太虛。”

光曜問乎無有曰：“夫子有乎？其無有乎？”光曜不得問而孰視其 狀貌：窨然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光 曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也。及為無 有矣，何從至此哉！”

大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：“子巧與！有道 與？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，于物無視也，非鉤無 察也。”是用之者假不用者也，以長得其用，而況乎無不用者乎！物 孰不資焉！

冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也 ?！比角笫柖恕Ｃ魅諒鸵?，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎？ ’夫子曰：‘可。古猶今也?！羧瘴嵴讶?，今日吾昧然。敢問何謂 也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不 神者求邪！無古無今，無始無終。未有子孫而有孫子可乎？”冉求未 對。仲尼曰：“已矣，末應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待 邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也 ，猶其有物也。猶其有物也無已！圣人之愛人也終無已者，亦乃取于 是者也。”

顏淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將，無有所迎?！?回敢問其游。”仲尼曰：“古之人外化而內不化，今之人內化而外不 化。與物化者，一不化者也。安化安不化？安與之相靡？必與之莫多 。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒 墨者師，故以是非相赍也，而況今之人乎！圣人處物不傷物。不傷物 者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤與， 使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。 哀樂之來，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知 遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免 也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊 知之，所知則淺矣！”

為什么要上學 吾問無為謂

誰愿意上學，但是現實所逼，沒辦法，普通人只能靠讀書，除非你是富二代。。。好好學習吧。